A mindenütt jelenlévő kép a japán kultúráról az, hogy a szamurájok, a "férfias" harcosok hidegvérrel lefejezik az ellenséget, vagy akik szeppukut követnek el, ha meg akarják őrizni a becsületüket.
Amikor a japán nőkről esik szó a történelemben, akkor a leggyakrabban a gésák jutnak az eszünkbe, azok a nők, akiket úgy ábrázoltak, mint akik olyan gyengék, mint egy virág, mindig szépen öltözve, apró lépésekkel haladva, és akik néha olyan törékenynek néznek ki, mintha betegek lennének. Tavasszal pedig a japán nők a cseresznyefák alatt sétálnak és talán fagylaltot esznek.
Vannak azonban a japán történelemben olyan nők, akik szertefoszlatják ezeket a sztereotíp nemi ábrázolásokat, melynek nagyszerű példái az onna-bugeisák, akiknek aztán tényleg semmi közük az illedelmes gésákhoz. Az onna-bugeisa lefordítva egy női harcos volt. Valóban léteztek, és néhányuk kiváló tehetséggel bánt a karddal, ha nem jobban, mint férfi társaik.
A híres japán női harcosok körülbelül időszámításunk szerint 200-ig vezethetők vissza az időben, akiket Dzingu hercegnő nevével lehet a leginkább fémjelezni, aki több volt, mint egy ősi japán történet szereplője. Egyes legendák szerint isteni ékszereket viselt, amelyek hatalmat adtak neki a tenger dagályainak irányítására. A drágakövek segítségével a hercegnő állítólag eljutott a Koreai-félszigetre, és egy olyan hadjáratot vezetett a föld elfoglalására, ahol egyetlen vércseppet sem ontottak ki.
Állítólag Koreát a férje halála után szállta meg, miközben a fiát a méhében hordta. Továbbá, a legenda szerint a baba három évig maradt a császárnő hasában, és időt adott a koreai misszió befejezésére, majd a hazatérésre Japánba. A fiát Ōjin-nak nevezték el, és alakját később a japánok háborús istenségként tisztelték, és Hachiman néven ismerték.
Nehéz bizonyítani Dzingu hercegnő tényleges létezését, de úgy vélik, hogy időszámításunk után 200 körül virágzó matriarchális társadalom volt a japán szigetek nyugati részén.
A hercegnővel ellentétben az onna-bugeisa alakja messze nem egy mítosz vagy legenda, és nem is a legpontosabb azt állítani, hogy ők voltak a "női szamurájok". Ez utóbbi megjelölés minden olyan nőnek kijárt, aki szamuráj családban nőtt fel, függetlenül attól, hogy megtanulták-e használni a kardot és elmentek-e harcolni, ahogy azt a családon belüli férfiak tették.
A régi időkben a női szamurájoktól állítólag azt várták, hogy figyelemmel kísérjék a család jövedelmét, gondoskodjanak a pénzügyekről, valamint beilleszkedjenek a háztartás gondozásának hagyományos női szerepébe. Az egyetlen különbség az volt, hogy kiképezték őket a betolakodók ellen, ha valaki történetesen birtokháborítást követett el a családi tulajdonon, amikor nem voltak férfiak a ház körül.
A női szamurájokkal ellentétben az onna-bugeisákat arra tanították, hogy egész falvakat és közösségeket védjenek meg, nem csak a családi vagyont, elsősorban akkor, ha hiányzott a "férfi erő". Amikor minden rendben volt, ezek a nők a háztartásban maradtak, amely megfelelt a nők szokásos szerepének.
Ha például egy szamurájnak nem volt fia, hogy átadja tudását, de helyette volt egy lánya, az apa fenntartotta magának a jogot, hogy a lányát onna-bugeisának tanítsa.
Bár nem túl gyakran, néha úgy történt, hogy az onna-bugeisák valóban úgy viselkedtek, mint egy szamuráj. Megvolt az erejük ahhoz, hogy a kezükben két karddal harcoljanak, és besorozhatták őket, hogy egy daimjó (vidéki feudális hadúr) hadseregében szolgáljanak a túlnyomó többségében férfi szamurájok mellett. Ezekben az esetekben olyan öltözéket és frizurát hordtak, mint amilyet a férfiak viseltek a hadseregben. Egy ilyen onna-bugeisa volt például Tomoe Gozen, bár számos forrás azt állítja, hogy inkább legenda volt, mint valós személy a történelemben.
Gozen állítólag a Genpei háborúban harcolt, ami két rivális japán klán között folyt, amelynek eseményei valamikor a 12. század második felében bontakoztak ki. A csaták során azzal szerzett hírnevet, hogy egy félelmet nem ismerő harcos, aki ezt követően a női hős szimbólumává vált a hagyományos japán kultúrában. Tettei közé tartozott, hogy egy több, mint 300 szamurájból álló hadsereget vezetett egy 2000 fős sereg ellen. Állítólag ő volt az egyik utolsó túlélő, és sikerült lefejeznie egy kiemelkedő harcost az ellenfél klánjából.
Hogy valóban élt vagy csak része volt a japán mítoszoknak, valószínűleg 100 százalékos pontossággal soha nem fogjuk tudni megválaszolni, de több név is szerepel a listán, olyan alakok, akiket jól dokumentáltak a történelmi beszámolókban. Ilyen volt Hangaku Gozen, Hojo Masako és Nakano Takeko, akik közül az utolsó volt az egyik leghitelesebb női harcos. Egy ponton egy női sereget vezetett a császári japán hadsereg ellen.
A beszámolók szerint olyan kivételesen intelligens nő volt, aki megtanulta a harcművészetet a hagyományos japán karddal, ami naginata néven ismert. A csatatéren Nakano Takeko heves támadásairól volt híres, ahol ellenségeinek életét lenyűgöző hatékonysággal vette el. A neve a japán történelem újabb időszakaiban is felbukkan a 17. századi forradalom után a női harcosok képzésében.
Ebben az időszakban ismeretes, hogy a japán politikai légkör radikálisan megváltozott, és sokkal több nő részesült harcművészeti és harci kiképzésben, mint az előző évszázadokban. Takeko volt közöttük az egyik legjobb, és ezért választották őt, hogy vezető szerepet vállaljon az onna-bugeisa harcosok női hadseregének parancsnokaként. Amikor 1868-ban harc közben tragikus találat érte a mellkasát, állítólag arra kérte a testvérét Nakano Yuko-t, hogy mentse meg a becsületét, és fejezze le, hogy az ellenségtől senki se tudja megszerezni a maradványait trófeaként.
A nővére tiszteletben tartotta a kívánságait. A fejét az Aizu Bangemachi templom határain belül egy fenyőfa alatt temették el, és ott emeltek egy emlékművet, hogy tiszteljék a nevét. Takeko a japán történelem női harcosainak utolsó generációjához tartozott.